A. 首先我們要明白，信心不是憑主觀的感覺，而是基於客觀的事實。例如，這是一隻狗，即使你堅定的相信牠是一隻貓，牠還是一隻狗，並不會因你的主觀而改變這客觀事實。信仰也是如此，神的存在也是客觀的事實，如果沒有神，無論你怎樣相信也不能促使祂的存在。所以，「信則有，不信則沒有」這句話完全是錯誤的。同樣，基督是唯一的道路也是一個客觀的事實，不是「信則有，不信則沒有」這麼簡單。

B. 那麼，我們怎能肯定「基督是唯一的道路」是一個客觀的事實呢？我們要明白，基督教不是建基於一些理論或哲理上，而是建基在一個客觀的歷史事實上－耶穌的出生、死亡和復活。使徒保羅說：「若基督沒有復活，我們的信便是枉然。」（哥林多前書十五14）所以基督教是否真確，就視乎耶穌是否真的從死裡復活。

C. 耶穌曾充滿權威宣稱，祂就是唯一的道路與真理。換言之，耶穌是真理，其他宗教則不是真理；若其他宗教都是真，基督不是真理，祂就是騙子，偽稱祂是唯一的真理。

D. 還有，基督教與其他宗教的分別，在於基督教是一個啟示的宗教，是神藉著耶穌基督向人啟示自己。「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來」 (約翰福音一18)。至於其他宗教，則是人本宗教，憑人的想像去創造神。他們的神是按著人的形象造的。

E. 我以前任教時，有一位同事對我說：「我不執著任何一個宗教，我會取所有宗教的精神，歸納為我的信仰，這才是一個至偉大的宗教！」我問他：「誰去判定哪些是精華，哪些不是精華呢？」他答：「當然是我自己！」我笑說：「其實你不是信甚麼宗教精華大匯合，而是信你自己！你取代了神的地位來判定神的啟示。」這就是神本宗教和人本宗教的分別了！

A. 首先我們要弄清楚所謂「公平」的意思。當我們說「公平」、「不公平」的時候，其實心目中已有一個標準，達此標準者為公平，不達此標準者為不公平。但究竟這標準在哪裡？是人自己的良知嗎？如果是，是否世人都有相同的看法？是相對抑或絕對？在基督教的神學中，神就是絕對標準，神本身就是公平和慈愛的標準，如果我們說神(絕對的標準)不公平，這豈非自相矛盾？

B. 神容讓無辜人受苦是不公平的嗎？試想，假若神今晚聽了我們的申訴，十二時就要清除世上一切的罪惡和痛苦，請問，世上還有誰可以生存呢？可以問心無愧的說：「我絕對沒有犯罪，神的審判根本與我無關。」其實，神還沒有執行清除世上一切罪惡與痛苦，不是不公平，乃想萬人悔改，不願一人沉淪。祂是慈愛地等著你歸向祂，免受永遠的痛苦。

一個人得救與否，是神的審定。從聖經裡我們只知道凡相信並接待主的人便得救。我們既相信，又願意接受，因此我們就清楚自己得救。但至於別人得救與否，我們沒有權柄來審定。神是一個既公平又慈愛的神，祂自然對這些沒有機會聽聞福音的人有至公平的審定。至於他們得救與否，我們就不得而知了。現在我們既有機會聽聞福音，為何甚麼還拖延呢？

神絕對聖潔，祂給人的道德標準也是絕對的。罪的定義，就是達不到神的絕對標準。聖經說我們都犯了罪，虧缺了神的榮耀（羅馬書三23）；世上沒有義人，連一個也沒有。例如，我們參加游泳比賽，目的地是南非。甲是游泳健將，游至鯉魚門便再不能支持下去；乙不精泳術，游了不夠五十碼便不行了。當然我們會說甲比乙超卓得多，但若與目的地相比，兩人實在差不多罷了。同樣，神給我們很高的標準，陳君每天只講一句謊言，李君每天講十句，表面看來，陳比李好得多。然而，在神看來，兩人都虧缺了神絕對的標準，同樣被列為罪人。就我們的經驗而言，我們能說自己是完全的嗎？

A. 請他指出錯誤的地方。

B. 耶穌基督相信整本聖經都是神的話，絕對無誤。若我們相信耶穌，當然亦接受聖經的權威。因此，我們把這問題轉移至耶穌基督身上。

C. 說參閱《福音性研經》附錄三：「福音書的記載是歷史事實嗎？」並《委身－生命的再造》第二章第二節「聖經的權威」。

基本上這不是科學的問題，而是歷史的問題。即是說：「究竟聖經記載有關耶穌所行神蹟是神話抑或史實？」有關這個問題，可參閱《福音性研經》附錄二：「神的存在」；亦可參閱《我係我》一書。

基督教不是倚靠主觀感覺的宗教。基督徒主觀的經歷是基於一個客觀的事實，就是歷史的耶穌，祂的自承、祂的死和復活。假如基督教缺乏了個客觀的事實作根據，基督徒的經歷才是心理作用。

A. 魯益師(C.S. Lewis)曾舉一個很有趣的例子：某君於上午十時預知他自己中午會出外，又預知他自己將於下午二時會因汽車失事而死亡。事實證明，他的確有預知的能力。

但假如他因知道自己會因汽車失事而死亡，便留在家中不出外，結果在下午二時並沒有車禍，他也沒有死。那麼，他還有預知能力嗎？的預知屬實嗎？ 同樣，假如說神因預知人會犯罪而不造人，神便沒有預知了。因此這個問題本身出問題，我們也毋須作答了。

B. 神是大能的至高之主，祂所作的都是至善至美，我們是祂的創造物，沒有資格去質問神。就如（羅馬書九20）說：「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：『你為甚麼這樣造我呢？ 』」神有權柄決定祂所做的，我們卻沒有資格過問。

覆Alex:

  聖經有兩個非常明確的教訓，第一：神是擁有絕對的主權，一切都是祂命定的。第二：人有自由的抉擇權，就以救恩一事來作例，聖經一方面告訴我們，我們之所以蒙恩，完全是祂的恩典，是祂的揀選，正如聖經說：「我要憐憫誰就憐憫誰，要誰剛硬就誰剛硬」；但聖經又清楚告訴我們，我們之所以得救，是因為我們決志信主，正如聖經說：「因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」（羅馬書十10）

  從邏輯角度去看，二者是水火不容的，若神安排一切，擁有絕對主權，人就不應付上任何責任。人若要付上責任，神就不是擁有絕對主權。在邏輯上兩者是矛盾的。然而，邏輯上的矛盾不一定不是真理和事實。我們就用以下的一個例子為證。

  科學實驗證明，光是：

1.　以光波同行(Travels by waves)
2.　以微粒而行(Travels by particles)

  從邏輯來看，光若以光波而行，就不可能以微粒行走；若光以微粒行走，就不能以光波而行。兩者是矛盾的，但科學實驗卻證明兩者都是事實，我們稱這矛盾的真理為Antinomy。

所以，我們可以這樣結論說：

1.　神是擁有絕對主權，祂安排一切。
2.　人要絕對負上責任
3.　二者從邏輯上是矛盾的，但這卻是矛盾的真理(Antinomy)，二者都是事實。

這是一個非常有趣的問題，就讓我們詳細看看羅馬書六12-14，這是一段非常有趣而又是極重要的經文，或許從這段聖經中我們可以解答你的問題。

（1）首先，我們要看看「罪」的定義。基本上，「罪」的意思是達不到神律法的要求。比方來說，香港特區政府若沒有規定在高速公路上的最高車速是什麼，警察是絕對不能票控一個司機超速駕駛，因為沒有法律規定最高速度之限制，所以這司機沒有觸犯法律，他便是無罪了。

正因如此，保羅在羅馬書六13說：「但沒有律法，罪也不算罪。」如此看來，神是藉摩西頒佈律法的，在摩西以前，因為神沒有頒佈律法，既無律法，罪也不算罪了。

（2）然而，保羅跟著說：「然而從亞當到摩西，死就是作了王，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在他（死）的權下。」

我們首先要明白，「死」是罪的工價，也是罪的刑罰，沒有罪的人是不應死的，因為死是罪的刑罰。那麼，我們就有一個最重要的問題了：既說摩西之前，罪也不算罪，為什麼仍有罪的刑罰（即是死）呢！

唯一解決的答案就是：雖然在摩西之前的人沒有犯罪（因為還沒有律法），但他們仍是有「罪」，神是按這「罪」去審判，不是按他們的「罪行」（觸犯神的律法）去審判。

（3）究竟這是什麼「罪」（有別於罪行）呢！一般人稱之為「原罪」，但保羅卻不是用這個字。在12節他說：「這就如罪是從一個人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪」。究竟眾人是犯了什麼罪呢？雖然這不是指觸犯律法的罪，因為摩西之前還未有律法，而是指他們在亞當裡犯了罪，這就如保羅所說：「因一個人的過犯，眾人就死了。」

（4）我們又會問道：「亞當一個人犯錯，要我們去承擔，這豈不是很不公平。一人做事一人當，怎可以把我們列入罪中？」

試問：這世界不是「一人做事一人當嗎？」戴卓爾及趙紫陽簽署了中英條約，1997年把香港歸返中國，我們可否說：一人做事一人當，我沒有簽這約，97年中國不可以管治我。事實上，世上往往要有「代表」這回事，否則這世界是行不通的。亞當正是世人的代表，他犯了罪，我們也一同在罪中，保羅強調說：同樣，因一人的義行（耶穌的受死與復活），我們就得生命，這也是同一個道理。

聖靈的工作是叫人知罪悔改，為罪為義自己責備自己，一個人若褻瀆聖靈，反抗聖靈，他又怎會認罪悔改，若不認罪悔改又何以得赦免呢！

沒有聖經的根據，我不知那講者的根據是什麼！

依你的理論，這是否說：沒有吸過毒的，是沒有資格講論毒品的害處，沒有犯過姦淫的，是沒有資格去論斷犯姦淫的人。

事實上，就算你是拍過拖，也不能了解另一個人因拍拖而帶來的痛楚。但聖經卻說：「他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。」（希伯來書二17）

有關這個問題，鄺炳釗博士在他那本「創世記」書中有以下的解釋：

上帝會後悔嗎？

對於上帝後悔，有以下幾個解釋：

1.　擬人法－－這是擬人法，把上帝比喻作人，像人一樣有情感；三8也曾暗示上帝好像用「腳」行走，八21描寫祂彷彿用「鼻」去聞那馨香之氣。作者以特別的寫作手法描寫上帝與人同行，好像進入人的時間空間，並面對人犯錯帶來的後果，作出反應。作者是用人能明白、有共鳴的字詞描寫上帝的心情。

2.　近音字－－後悔原字根nhm除了和挪亞一名有關，與本章兩個重要的詞—除滅mhh（7節）、強暴hms（11、13節）的讀音也相近。作者刻意用相近字音的字，是要顯示出：第一，上帝因人的強暴而後悔，要除滅人。第二，上帝因著挪亞而得安慰。因此在這裡的重點，絕對不是說上帝像人那樣後悔。

3.　歎息－－後悔基本的意思是「呼吸」「歎息」（約伯記六10；詩篇一一九50）；在本段這詞可能暗示耶和華因心中憂傷，很難過而歎息。

4.　改變心意－－後悔可以譯作「改變心意」。除了本段外，聖經裡還有不少經文顯示上帝改變心意，且可分為下列兩種情況：

a. 因應人的處境（申命記三十二36；士師記二18；撒母耳記上十五11、35）。

b. 因上帝僕人的代救（耶利米書廿六19；出埃及記三十二9-14；阿摩司書七5-6）。

上帝的後悔和改變心意，可參鄺炳釗：〈全知的上帝會後悔嗎？（六6）〉，《建道學刊》第15期（2001年1月），頁19-51。

聖經並沒有清楚告訴我們：「究竟一個嬰孩離世，是否可以上天堂。」以前我也猜疑神，為什麼不清清楚楚明明白白告訴我們有關這方面的答案，免得我們疑惑。但後來回心一想，其實這正是神的智慧。試想想：若神清楚告訴我們，嬰孩死了是可以上天堂的，很自然我們便會問第二個問題：「甚麼是嬰孩？」神若又清楚告訴我們，七歲以下的是嬰孩，七歲以前死了的人是可以上天堂的，七歲以上的人若不信主是不能上天堂的…你想想：神若是這樣清楚地告訴我們，不少「宗教狂熱」的父母，在嬰孩未滿七歲前便把他殺掉，以保他們一定可以上天堂。若是這樣，神豈不是成為「罪魁禍首」？想到這裡，我不禁讚嘆神的智慧。

請參考蘇穎睿牧師所著的《基礎神學》第21課，內有詳細解釋。

聖經告訴我們，凡「口裡承認，心裡相信」耶穌為主的，便可受洗。換句話來說，洗禮唯一的條件就是「真心信主」，又清楚自己是一個「重生得救」的基督徒。

有不少初信主的誤解了洗禮的意義。他們常說：「我還是道行不夠，所以沒有資格洗禮！」我就這樣回答他們：「世上沒有一個病人說：『我沒有資格看醫生，待我痊癒再看他吧！』有病的人才看醫生，病好了，又何需看他呢？如果我們以為道行高才有資格受洗，這是大錯特錯。我可以肯定說，這樣的人是沒有資格受洗的，因為他們太高舉自己，以為自己是道行高，夠資格，事實上，我們得救是本乎恩，是神的恩典，不是我們的道行，叫我們可以得救。」

所以，洗禮唯一的條件是Credible Confession of Faith。教會為了讓初信的弟兄姊妹更明白這救恩，清楚他們的信仰，所以都會為這些接受水禮的弟兄姊妹開設洗禮班，目的只是讓他們更明白洗禮的意義。

這是一個非常廣的問題，很難三言兩語可以解答。況且，這不是紙上談兵的問題，教會有時會有些「探訪」訓練，我們亦會有涉及探Cancer病人須知的訓練。不過有一本書是值得我們去看的，就是陳滿堂醫生所寫的《探病Do's and Don't與冒牌行醫》，這本書對我們極有幫助。

這是一個非常有趣的問題。
約翰福音十九2所用的一個是πορφυρουν，與馬可福音十五17所用的πορφυραν一字相同，中文都是譯作「紫袍」，但正如你所說，馬太福音廿七28是用另一個字χλαμυδα κοκκινην，中文譯作「朱紅色袍子」。二者看來是有衝突的。然而，我們若明白昔日的歷史背景，這問題便不會困擾我們了。首先，真正的紫布是非常貴重的，是由一種Shellfish murex製成，價錢昂貴，使徒行傳十六章提到呂底亞就是賣紫布的富商；所以我們可以肯定耶穌所穿的一定不是真正的紫布，因為兵丁們沒理由會花得起這麼多錢來買這件紫袍給耶穌。據聖經學者Carson研究，這紫袍很可能是羅馬兵丁所穿的軍服，而羅馬軍服有點像紫，也有點像朱紅色的；其實這顏色與皇室的顏色相似(Royal Color)，他們給耶穌穿上這紫袍，是嘲笑耶穌為猶太人的王。至於馬太所用的「朱紅色袍子」，是由一種在樹上找到的昆蟲之屍體製成，價值便宜，是朱紅色的，也是羅馬軍服的顏色，所以這應該是耶穌所穿的那款。在古時候，朱紅色與紫色常混為一談，啟示錄十七4及十八16便是很好的例子了！

甚麼是迷信？迷信的意思是指所信的與事實不符，事實是客觀的，信是主觀的，如果這主觀的信並不是基於客觀的事實，這便是迷信了。比方來說，如果我相信我家前的一棵大樹是可以長出美鈔來，但事實上這大樹是絕不會長出來的。我的「信」便是迷信了！

究竟基督教的信仰是否迷信呢？這就基於一個重要的問題：究竟有沒有神的存在？耶穌是否就是神？等客觀問題了。如果神根本不存在，耶穌又不是神的兒子，基督教的信仰便是迷信了。但假如神的存在及耶穌的神性是有根有據，在理性上也可以接受的，則這信仰便不是迷信了，相反來說，如果我們沒有證據證明上述二事不是事實，我們就指斥基督教的信仰是迷信，其實指斥者才是迷信。所以，基本的問題是：神是否存在？耶穌是否神？有關這個問題，可參考我們在網上的答案，因為我們對上述的問題早已作出回應了！

誠然，不少人以梵蒂岡接近羅馬，以及天主教有不少漏弊為由，認為「大淫婦」是天主教。也有人認為，由於普世合一運動在信仰上讓步，他日由天主教和基督教部份人士組成的普世教會，將是「大淫婦」。

然而，要回答這條問題，我們首先要弄清「大淫婦」在啟示錄的本義。
「大淫婦」一詞，見於啟示錄十七1、5、18，以及十九2。約翰運用此詞，並非首創，而是有舊約背景。按舊約先知書，淫婦既可指宗教上的背道，亦可指不擇手段、驕奢淫逸、拜偶像的強權，例如推羅（以賽亞書廿三16-17）、尼尼微（那鴻書三4）。在啟示錄十七5、18，「大淫婦」又稱「巴比倫」、「管轄地上眾王的大城」，大概是個勢力龐大的異教城邦。加上啟示錄書於主後第1世紀，所以「大淫婦」應該影射當時國勢如日中天的羅馬帝國。

以上是「大淫婦」在啟示錄的本義。今日，羅馬帝國已經堙滅。若要將「大淫婦」比作任何城市、國家、宗教，容易流於穿鑿附會。比較穩妥的解釋，是「大淫婦」今日泛指一切背叛神心意，引誘神子民離開神，並且壓迫、扭曲人性的勢力。

多謝你的提問。首先，讓我先澄清一下甚麼是禱告。基督徒既是一個已經重生得救的人，信主以後已經擁有了神所賜新的生命，換句話說，神的聖靈已內住在每一個信徒裡面。住在我們裡面的聖靈，會感動和幫助我們向神禱告，即是以心靈誠實與神溝通交談；而神亦會藉著聖靈，在我們內心感動並回應禱告；更以聖經的真理信息向我們說話。故此，禱告是一種雙向的溝通，是人與神透過互相溝通而不斷建立關係，內容便不單僅僅止於祈求，更會在禱告中向神讚美、感恩和認罪。這就如我們與朋友之間的溝通一樣，是不斷透過交談而彼此增進認識，逐步建立關係與友誼。我們與朋友的交談，總不會只有「祈求」對方幫助的內容吧！所以合乎聖經的禱告，就不會像拜偶像者那種單向的祈求，只從自己的利益出發，甚至是一種「交易式」的祈求，你聽我祈求給我想要的東西，我就回報你──這種絕對不是基督徒的禱告。

禱告更是一種在神面前降服，並對神充滿信心的表現。基督徒會禱告，正是承認自己是「無助」的，禱告不是索求，不是賣弄虔誠，也不是宗教儀式，乃是人對神心悅誠服地在神面前投降、信靠神，因為認識到祂是那位獨行奇事萬有的主宰。

那麼我們禱告是否太依賴神？不會的。基督徒所相信的，是一位既全能又慈愛的主宰，我們謙卑的承認我們的限制，並向祂禱告、求祂幫助，這樣的「依賴」神，向祂全然降服，是合情合理的。我們不肯向祂禱告「依靠」祂，反而會否是自己裡面的驕傲作崇？至於是否「太」依賴，筆者認為則在乎禱告者的心態，並不在「禱告神」這事本身有問題。就如上面所舉的例，我們與朋友的關係，是否有「太」依賴對方的情況，乃是當事人自己心態問題，並不是「溝通交談」這事本身有問題。對嗎？若有一個人禱告只是抱著將責任推給神的心態，卻一點不去用自己的心思和智慧解決問題和做應做的事，這乃是那人錯誤理解「禱告」這件事。聖經鼓勵人盡自己本份工作，這包括了運用神所賜的智慧和思考，卻非鼓勵人禱告完就甚麼都不做。反而一個真正禱告的人，是在禱告中承認自己的限制，將自己的努力以信心交給神；一個這樣禱告的人，並不是單靠自己，更經歷神恩典如何幫助。所以聖經教導我們要「不住的禱告」（帖撒羅尼迦前書五17），並「以信心禱告」（雅各書一6），更給我們「凡祈求就得著」的應許(馬太福音七7-8)。故此「禱告依賴神」和「用智慧去解決問題」，兩者並無必然衝突，反而是相輔相成呢！筆者亦介紹你看看現任建道神學院院長梁家麟博士所著的「凡人的祈禱」，當中作者對基督徒祈禱生活有深入的剖析，非常值得你細閱。衷心願你在聖經的真理裡，並從禱告中得著神的幫助，並更深信靠認識神！