「關於恐懼」
我們之所以會恐懼,因為這是我們人類被造的天性:我們察覺到有威脅生命安全、危害生命的東西臨近的時候,我們自然生發出來的情緒。當恐懼生發出來的時候,我們會腦袋裏預演林林總總的假如問題:「假如第三次世界大戰爆發,我該怎麼逃?」「假如香港經濟崩潰,我該怎麼投資?」「假如公司財政赤字需要裁員,我該找甚麼工作?」甚至到我們窩福的群體中,我們都會問這些「假如問題」:「假如團契弟兄姊妹背叛我的話,我怎麼防禦?」「假如活動發生意外,保險受保嗎?」「假如只有寥寥可數的弟兄姊妹參與服侍,我怎麼辦?」
面對這些「假如問題」,我們可以構想出百般應對方法來超前部署。這些「解決方法」可以越想越多,當威脅來臨的時候,我們自以為可以滴水不漏地防禦一切危險事物。這樣我能夠確保我觸及得到的事物牢牢控制於我手心之中,一切如我所料。在群體裏面我們超前預想這些問題的解決方法,以為這樣是為群體周到著想。然而,借用盧雲的言辭:「令人恐懼的問題,絕不會帶出充滿愛的答案。」恐懼使我們彼此疏離,保持安全距離。這樣,我們就能確保至少一件事:你不能傷害我;然而,我們都可以確保另一件事:你不能愛我。面對「假如問題」的解決方法,看似解決了事情,卻沒有解決人際關係性的問題,因為恐懼仍然存在。
面對我們的恐懼,盧雲這樣形容:正如空中飛人「要全然信靠伙伴會在彼端緊握他們的雙手…惟有自己定意鬆開原本緊抓鞦韆的手…盪到另外一個鞦韆去。」我們能夠面對恐懼,是基於對上帝的信靠,信靠衪轉化的手。信靠就表示放手,放開我們幻想的將來。正視恐懼,正要常存信、望、愛。全然信靠聖父,是基於衪昔日的作為。以致我們對將來不是充滿恐懼,而是放手盼望祂轉化糟糕的明天。我們之所以能夠信靠與盼望,是因著神就是愛。正如經文提到:「在愛裏沒有懼怕;完滿的愛把懼怕驅逐出去。」(約壹四18上)
李頌華
參考:盧雲:《愛勝過恐懼:進入親密、豐盛、狂喜的生命》。陳逸茹譯。台灣:校園書房出版社,2023。



